(trechos do livro “Palestras com Estudantes Americanos”)

INTERROGANTE: Você poderia discutir essa verbalização que ocorre em nosso interior quando se deseja olhar para algo muito claramente? 

KRISHNAMURTI: Será que já observamos dentro de nós mesmos que somos escravos das palavras, da verbalização? Por quê? Somos incapazes de olhar para qualquer coisa — uma nuvem, um pássaro, aquelas colinas maravilhosas ali, nossa esposa ou nosso marido — sem esse processo de verbalização. Por quê? Por que não podemos olhar para nada sem a imagem? Entender isso é um problema bastante complexo. Por que olhamos tudo através de uma imagem que é a palavra? Por que olho para minha esposa ou meu marido, ou para meu amigo, com uma imagem? Minha esposa fez muitas coisas – ela me possuiu, me importunou, me intimidou ou me irritou, me insultou e me descartou. E através do tempo, através de muitos dias eu juntei tudo isso; tornou-se uma memória e através dessa memória, de todas essas mágoas, eu olho para ela. Se me permite dizer, infelizmente o orador tem uma certa reputação e através dessa imagem você olha para ele e, portanto, não está olhando para o orador; você está olhando através da imagem que tem sobre o orador, a imagem sendo a palavra, a ideia, a tradição. Então você pode olhar para algo sem a imagem? Você pode olhar para alguém sem a imagem? Você pode olhar, sem a imagem, para sua esposa ou seu marido, para o homem do outro lado do vale, para o homem que o insultou ou lisonjeou? 

Só é possível olhar sem a imagem quando se compreende a natureza da experiência. O que é experiência? (Pausa) Espero que todos vocês estejam fazendo isso comigo e não apenas ouvindo muitas palavras! Você deve entender o que é experiência, porque é essa experiência acumulada que está o tempo todo construindo imagens – então, o que é experiência? A palavra “experiência” significa passar por algo, mas nunca o fazemos! Vamos levá-lo ao nível mais simples! Você me insulta e a experiência permanece, deixa uma marca em minha mente, torna-se parte de minha memória, então você é meu inimigo; eu não gosto de você. E a mesma coisa acontece se você me bajula, então você é meu amigo; a memória da lisonja permanece como a do insulto. Por favor, siga isso com muito cuidado! Posso, no momento da lisonja ou do insulto, passar por isso completamente, de modo que a experiência não deixe nenhuma marca na mente? Isso significa que quando você me insulta, eu escuto e olho para isso, totalmente, completamente, objetivamente e sem emoção, como olho para este microfone, o que significa dar total atenção a ele com toda a minha mente e coração, para descobrir se o que você diz é verdade e se não é, então qual é o sentido de conservá-lo? Isso não é uma teoria; a mente nunca é livre se houver alguma forma de pensamento conceitual ou construção de imagens. E eu faço o mesmo se você me lisonjeia, dizendo que orador maravilhoso eu sou. Eu escuto com toda a minha mente e coração enquanto você fala, não depois, para descobrir por que você está dizendo e que valor tem, se eu sou ou não um orador maravilhoso, então eu terminei com insulto e a lisonja. No entanto, não é tão simples assim, porque gostamos de viver em um mundo de imagens, imagens de gostar e não gostar; vivemos com essas imagens e nossas mentes estão sempre tagarelando, sempre verbalizando, de modo que nunca olhamos para nossa esposa, nosso marido ou a montanha com a mente livre, e só a mente inocente pode olhar. 

KRISHNAMURTI: Estou fragmentado, aí está – vou ao escritório, lá sou brutal, sou invejoso, sou vicioso, sou competitivo. E em casa sou muito calado, muito manso, dominado pela minha mulher ou domino-a e tal. Isso é fragmentação. Estamos perguntando, por que existe tal fragmentação, qual é a causa disso? 

INTERROGANTE: Vivemos em opostos, mas por quê? 

KRISHNAMURTI: O questionador diz que vivemos em opostos, mas por quê? 

INTERROGANTE: Não há amor. 

KRISHNAMURTI: Isso não é uma resposta – é? – quando você diz ‘não há amor’. Estamos examinando a questão e se você diz: ‘não há amor’, então você não pode ir mais longe. Estamos examinando-o, explorando por que vivemos na dualidade, por que oscilamos constantemente de um ponto de vista para outro entre opostos; por que vivemos em um corredor de opostos, por quê. 

INTERROGANTE: Não temos controle sobre as circunstâncias de nossa vida. 

KRISHNAMURTI: Isso é verdade, mas essa não é a questão. 

INTERROGANTE: Estamos procurando satisfação. 

KRISHNAMURTI: Oh não, não procurando satisfação. Posso sugerir algo? Antes de opinar, como está fazendo agora, descubra por que se vive nessa condição; qual é a causa disso. 

INTERROGANTE: Existe dualidade. 

KRISHNAMURTI: Dualidade — mas por quê? Você está dando um novo conjunto de respostas, mas você realmente não sabe. Por favor, não adivinhe, porque então estaremos perdidos. Não adivinhe, não tente várias coisas para descobrir se é assim. Quando você diz “eu realmente não sei” como foi sugerido, você admite que não sabe qual é a causa disso. Essa é a única abordagem correta, não é? Eu realmente não sei. Essa seria uma declaração justa; Eu realmente não sei porque vivo na dualidade. Agora, eu não sei, mas como vou descobrir? 

INTERROGANTE: (Várias interjeições indistintas dos questionadores.) 

KRISHNAMURTI: Você desiste deste jogo? Quando você não sabe, o que você faz? Prossigamos a partir daí. Eu não sei, você não sabe por que vivemos nessa contradição. Quando você diz, eu não sei, como você procede então? Como você descobriu isso? Espere, por favor, vá devagar. Como você descobre — pensando? Agora, o que você quer dizer com pensar? Analisar o problema? Espere, espere. Analise o problema. O problema envolve divisão, contradição, fragmentação. Eu analisei e vejo minha vida dividida. E eu estou perguntando por quê. E você diz, pense nisso, use o pensamento para descobrir. Pensamento! Agora, o que é o pensamento? Antes de dizer que vou usá-lo, devo entrar na questão do que é o pensamento. O pensamento obviamente é a resposta da memória. Não? 

INTERROGANTE: Uma das causas é o nosso medo. 

KRISHNAMURTI: Não, senhor; você faz uma declaração e se bloqueia. Você não está preparado para examinar, explorar, então não faça uma declaração. Um dos ouvintes disse ali que o instrumento de investigação, de análise, é o pensamento. Mas será que o pensamento irá descobrir? Achamos que ele pode descobri-lo e, portanto, dizemos: “Vou descobrir o que é o pensamento”. Agora o que é pensar? Por favor, não apenas adivinhe. Olhe para ele. O que é pensar? Eu lhe pergunto onde você mora e sua resposta a essa pergunta é imediata porque você sabe, você está familiarizado com a rua, com o número e assim por diante; você responde a pergunta instantaneamente. Não há intervalo entre a pergunta e a resposta. Agora, se eu fizer uma pergunta um pouco mais complexa, há um intervalo entre a pergunta e a resposta. O que acontece nesse intervalo? 

INTERROGANTE: Atividade mental, isto é, pensamento. 

KRISHNAMURTI: O que acontece lá? Eu lhe pergunto a distância daqui até Nova York e você não sabe ou lhe disseram, mas você esqueceu. Então o que acontece? Não sei, por isso começo a olhar em minha memória; o pensamento começa a examinar o armazenamento da memória. Li em algum lugar que são tantos quilômetros daqui até Nova York e pergunto às pessoas e finalmente respondo a essa pergunta. São tantos quilômetros. Isso é o que chamamos de pensamento. A pergunta está feita, há um intervalo antes da resposta, nesse intervalo há muita indagação, análise, perguntar, esperar, esperar. Isso é o que chamamos de atividade mental, razoável ou irracional. Agora, quando eu lhe faço uma pergunta para a qual você não sabe a resposta, o que acontece então? Você não pode apelar para sua memória. Você não pode dizer ‘eu vou descobrir’, ninguém pode te responder. Então o que acontece? 

INTERROGANTE: Você usa sua imaginação ou intuição. 

KRISHNAMURTI: Imaginação? Não consigo imaginar algo que não conheço. Intuição? Isso pode ser suposição. Siga este passo a passo; você vai descobrir por si mesmo. Faço uma pergunta familiar e você responde imediatamente. Faço outra pergunta que é um pouco mais complexa, um pouco mais difícil, e você demora um pouco. Nesse intervalo de tempo você está cogitando, pensando, observando, olhando, perguntando. Agora, eu estou perguntando qual é a causa dessa fragmentação sobre a qual estávamos falando e você não sabe. Se você soubesse, seria de acordo com sua memória, não é? Então, ‘eu realmente não sei’ seria a resposta mais honesta. Eu realmente não sei. 

Espere um minuto, tenha paciência. Se eu não souber, o que eu faço? Eu não posso ir a um professor e fazer essa pergunta. Eu não posso olhar em nenhum livro. Nenhum livro vai me dizer. E eu tenho que descobrir porque é uma questão muito séria, porque se eu puder mudar toda essa atividade da vida que é fragmentada, viverei de forma diferente, totalmente diferente. Então eu, como ser humano, tenho que descobrir. Não posso depender de ninguém. Pode ser suposição, pode estar errado, pode ser falso. Mas devo descobrir. Agora, como devo proceder para descobrir? 

INTERROGANTE: Nós comparamos. 

KRISHNAMURTI: Não, senhor, isso ainda é pensamento. 

INTERROGANTE: A vida de um homem pode deixar de ser fragmentária. 

KRISHNAMURTI: Isso é muito simples, senhor; pode deixar, mas nunca deixará. 

INTERROGANTE: Eu não sei para onde estou indo. 

KRISHNAMURTI: Então, quando você diz que não sabe, o pensamento ainda está em operação? Não sei — quero descobrir e não há ninguém que vá me dizer. E eu não vou deixar ninguém me dizer. Porque eles podem estar totalmente errados – geralmente estão. Não tenho fé em ninguém porque todas as pessoas em quem confiei, os padres, os filósofos, os políticos, os comunistas, os socialistas, todos falharam. Portanto, devo descobrir e o que descubro deve ser verdade em todas as circunstâncias. Espere, ouça-me, por favor, ouça. Portanto, não vou perguntar a ninguém e não sei por que vivo uma vida tão dividida. E eu quero descobrir. Como você vai descobrir? Eu estou perguntando como você vai descobrir? 

INTERROGANTE: (Inaudível) 

KRISHNAMURTI: Senhora, não estamos perguntando como olhar para nós mesmos, mas o que estamos perguntando é quando você não sabe a resposta para uma pergunta muito importante e vital, o que você faz? Você desiste? Espere; você não desiste, não é? Quando você está com fome, tremendamente faminto, você não desiste. E se essa pergunta é tão séria quanto a fome, você desiste e diz ‘não sei, não me importo’? É uma questão tremendamente vital. 

INTERROGANTE: Isso soa muito materialista. 

KRISHNAMURTI: Materialista? Não, senhor, não é materialista; Não sei o que você quer dizer com materialista. 

INTERROGANTE: Meu cérebro é o depósito da memória. 

KRISHNAMURTI: Sim, senhor, meu cérebro é o depósito da memória, da experiência, do conhecimento, mas esse cérebro não tem resposta agora. Eu usei esse cérebro antes para encontrar a resposta comum, dependendo das pessoas e assim por diante, mas agora ele falha. Então o que devo fazer? Fui comunista, socialista, religioso, passei por todo tipo de fragmentação, uma após a outra, e digo: “Que maneira estúpida de viver!” E, no entanto, continuo. Eu quero descobrir por quê. Vivo uma vida de fragmentação, em pedaços e não posso pedir uma resposta a ninguém. Eu quero descobrir. O que eu devo fazer? 

INTERROGANTE: Você tem que meditar. 

KRISHNAMURTI: Espere, senhor, estamos fazendo isso agora, estamos fazendo isso. Estamos meditando agora, mas você se recusa – não uso essa palavra. 

INTERROGANTE: Devemos fazer um autoexame. Há falta de harmonia em nós mesmos. 

KRISHNAMURTI: Não, senhora, nós nos examinamos. Essa “falta de harmonia em nós mesmos” não é uma resposta. 

INTERROGANTE: (Inaudível) 

KRISHNAMURTI: Não – você está citando – por favor, não. 

INTERROGANTE: Procuramos inspiração divina. 

KRISHNAMURTI: ‘Procure inspiração divina’ – espere um minuto, senhor. Suponha que eu seja um descrente e não possa busca-la. Inspiração! Você acredita nisso porque está condicionado, como católico, hindu ou budista, e busca essa inspiração de acordo com seu condicionamento. Estamos meditando – por favor, siga isso devagar – estamos meditando, estamos indo cuidadosamente passo a passo. Você vai descobrir. Eu realmente não queria usar essa palavra ‘meditação’, pois é uma palavra muito difícil; significa algo inteiramente diferente do que geralmente é chamado por esse nome. Mas vamos usá-la por enquanto para entender esse imenso problema, senhor. 

INTERROGANTE: Estou vivendo com isso agora. 

KRISHNAMURTI: Você está vivendo com isso agora. (risos) Veja, uma das nossas dificuldades é que você não está acostumado com esse tipo de exame; você está aprendendo a observar. Queremos observar como em nossa vida tudo está fragmentado. Isso é muito claro. Temos desejos diferentes puxando um contra o outro, prazeres diferentes; somos pacíficos em um momento, belicistas no outro, agressivos depois gentis, e assim por diante. Acreditamos, não acreditamos; desespero e esperança se alternam, vivemos em contradições e opostos. Eu digo a mim mesmo, por quê? Por que vivo assim? Apenas me escute por dois minutos, senhor. Por que vivo assim? Madame, poderia me dar dois minutos? Deixe-me falar um pouco e então você pode colocar suas perguntas. 

Minha vida e a sua estão em fragmentação, quebradas. Levamos um tipo duplo de vida, dizemos uma coisa, fazemos outra, pensamos uma coisa e dizemos outra. Essa contradição, essa dualidade, essa é a vida que se leva. E estou perguntando por quê? Por que a vida é tão fragmentada? E não posso perguntar a ninguém, porque sua própria vida está fragmentada. Eles vão adivinhar, vão dizer, é o seu condicionamento, é Deus, é a sociedade, é isso, é aquilo. Então eu não posso perguntar a ninguém, eu tenho que descobrir por mim mesmo. E o que eu descobrir deve ser verdade. Deve ser absolutamente verdade. Agora, como eu descubro? Eu realmente não sei e usei o pensamento como instrumento para descobrir toda a minha vida. Durante toda a minha vida usei o pensamento, a pergunta, a memória, o conhecimento e a experiência — usei tudo isso para descobrir. E aqui não posso confiar no meu conhecimento porque o conhecimento diz: ‘não sei’. O conhecimento diz, ‘esse é o modo de vida individual’. Portanto, não posso depender do conhecimento, da experiência ou do que as pessoas dizem. Assim, descarto tudo isso, completamente. E agora o que devo fazer, como vou descobrir o que é verdadeiro? 

Como vejo agora essa fragmentação? Você entende minha pergunta? Eu não sei, mas deve haver uma resposta certa. O que aconteceu com minha mente agora? Deixe-me colocar a questão de forma diferente. Provavelmente a maioria de vocês está condicionada a acreditar em Deus, o que vocês chamam de ser espiritual. E se você realmente quer descobrir – não repetir, não ter fé, não dizer “é assim” – se você realmente quer descobrir se Deus existe, você tem que descartar todas as crenças, não é? Você deve estar livre de todas as crenças para descobrir. Você deve estar livre do medo de perguntar, de dar sua vida para descobrir. Agora, da mesma forma, quero descobrir a verdade sobre este assunto. Qual é o estado de minha mente que descartou a autoridade, que desistiu de pedir a alguém para me dizer, que descartou o conhecimento, porque o conhecimento é sempre do passado? Esta é uma pergunta que deve ser respondida agora, não de acordo com os termos do passado, mas agora. Portanto, devo descartar o conhecimento como meio de investigação. E não devo ter medo; pode não haver nenhuma resposta, a contradição pode ser o modo de vida. Não devo ter medo, não deve haver medo de nenhuma autoridade, incluindo a da minha experiência, meu conhecimento ou o conhecimento de outras pessoas – deve haver total liberdade de investigação. Agora, qual é o estado da mente que é livre para olhar? Você entende minha pergunta? Não me responda por favor. 

INTERROGANTE: Por favor, repita a pergunta! 

KRISHNAMURTI: Não posso repetir a pergunta, mas vou colocá-la de forma diferente. Veja, senhor, vivi uma vida dependendo dos outros, do que as pessoas dizem, do que a Igreja me ensinou ou do que as autoridades me disseram sobre isso e aquilo, e aqui está um problema que nenhuma autoridade pode responder. E não confio em nenhuma autoridade, porque me conduziram pelo caminho errado. Então, qual é o estado da minha mente que se recusou a aceitar o que outras pessoas dizem; quais são meus próprios sentimentos, minhas próprias intuições? — porque elas também podem ser muito enganosas. Não tenho medo, porque não me importo se tiver que sofrer; este é o meu modo de vida, ou seja, eu o aceito. Portanto, não tenho medo e digo a mim mesmo: “qual é o estado da mente que não tem medo, que não aceita nenhuma autoridade ou procura alguma resposta intuitiva superior divina?” Recuso-me a fazer tudo isso. Digo a mim mesmo: ‘acabei com isso’. Então, qual é o estado da minha mente que fez isso? 

INTERROGANTE: Está completamente despido de toda influência, condicionamento, medo. 

KRISHNAMURTI: Agora, espere, se for isso, então não há nenhuma contradição. Quando não há dualidade, então há a resposta. Por favor, não me responda, olhe para isso. Você está então vivendo em uma dimensão diferente. Portanto, descobrir qualquer coisa fundamental, como a resposta a esta questão, é não ter medo, não perguntar, não dizer ‘Por favor, diga-me qual é a resposta’, não ter medo, seja ela qual for. Agora você pode fazer isso? Se não puder, você deve levar uma vida dualista, uma vida contraditória, dolorosa e amargurada. 

Veja, infelizmente, nós não gostamos de ser colocados em uma situação difícil como esta. Você quer encontrar uma saída fácil, uma maneira fácil de escapar. Então a questão é; por que você vive assim, sabendo muito claramente agora o que está envolvido na vida dualista, e sabendo também que se pode sair completamente dela, não tendo medo; o que você vai fazer? Continuar jogando como antes? 

Você sabe o que é meditação? Receio que não. Ou você leu sobre isso em algum livro ou outro, e isso é muito ruim. A verdadeira meditação existe e é disso que estamos falando. Para esvaziar a mente do conhecido, como o medo.