https://jkrishnamurti.org/content/can-education-bring-holistic-way-living

                                                                                                                                2ª conversa com professores

                                                                                                                                           Vale Rishi, Índia  

Krishnamurti: Posso levantar uma questão muito complicada? Posso? Certo, Senhor? Alguém confirme. Como você faria, se tivesse um filho aqui ou uma filha, se você quisesse educá-los ou que eles tivessem uma vida holística? Você tem tantos alunos aqui que são capazes, inteligentes – pelo menos alguns deles – e você faria através de que meios, que tipo de atitude, que tipo de explicação verbal você faria para educá-los em um modo de vida holístico? É isso que estou propondo. Quero dizer com “holística”: inteira, intacta, não dividida, não fragmentada como a maioria de nossas vidas é. Portanto, minha pergunta é, se posso colocá-la a você: o que você faria, de que maneira você educaria, como você realizaria um modo de vida holístico? Uma perspectiva que não está fragmentada em especializações. Como você os ajudaria ou os educaria para que isso acontecesse? Essa é uma pergunta muito complicada?

Sem resposta?

HP: Senhor, primeiro devemos ser nós mesmos holísticos.

K: Isso é compreensível, senhor. Mas, antes de mais nada, vocês são educadores aqui, inclusive eu, se me permitem.  Acontece que eu estou no vale Rishi e gosto do lugar, da beleza do lugar: as colinas, as rochas, as flores, as sombras nas colinas. Eu gosto do lugar. E eu sou um dos educadores aqui. Os pais me enviam um de seus filhos e eu quero que eles tenham uma vida “inteira”, desde o início de seus dias, enquanto eles vêm aqui, eu quero ver se eles vivem uma vida – inteira significa boa. Bom, não no sentido comum da palavra. Tem um significado especial que não a velha palavra tradicional “bom”: um bom menino, um bom marido. Tudo isso é muito limitado no sentido verbal. Mas tem um significado muito maior quando você relaciona bondade com totalidade. Não sei se estou fazendo algum sentido. “Bom” tem a qualidade de ser extraordinariamente generoso. “Bom” tem aquela sensação de não querer machucar outra pessoa conscientemente – você pode fazer isso inconscientemente, mas toda a atitude em relação à vida para não machucar – para não fazer algo desagradável conscientemente, você pode dizer algo inconscientemente. “Bom” no sentido de que é correto – não apenas correto no momento, mas o tempo todo. Eu estou inventando! Correto no sentido de que não depende das circunstâncias – se estiver correto agora, estará correto cem anos depois ou dez dias depois. A correção que está conectada com a bondade não está relacionada ao ambiente, circunstâncias, pressões e assim por diante. Então, a partir daí, vem a ação correta. Eu não sei se você está acompanhando o que estou falando.

Portanto, a bondade e a forma holística de viver caminham juntas. E eu sou um dos professores aqui, um dos educadores daqui, então este senhor envia seu filho para esta escola, e de que maneira vou fazer para que o menino cresça em bondade e na forma holística de viver? Essa é a minha pergunta. Nós confiamos um no outro? É um problema individual ou é um problema de toda a escola, de todo o corpo? Portanto, deve ser uma ação abrangente – não que o cavalheiro pense de uma forma e eu pense de outra sobre a bondade – deve ser uma ação coesa. Certo? Agora, isso é possível? E você quer fazer isso? Senhor, por favor, na palavra “holística” está implícito não a ortodoxa, organizada e todas essas bobagens estúpidas, mas aquela qualidade de religião que iremos abordar agora se tivermos tempo. Então, como eu, morando aqui como educador, posso fazer isso?

Não me deixe sozinho, senhor.

T: Senhor, a primeira coisa que tenho que fazer é ajudar a criança a se sentir segura no relacionamento. Estou apenas explorando a questão. Parece-me que, a menos que a criança se sinta segura em sua relação comigo e com o lugar, nada mais pode acontecer.

RH: Senhor, tenho que descobrir se isso é realmente o que quero fazer.

K: O quê?

RH: Eu tenho que descobrir se isso é realmente o que eu quero fazer aqui…

K: Estou perguntando. Estou perguntando a vocês, senhoras e senhores. Eu não sei.

RH: E se sinto que é realmente o que quero fazer, devo descobrir o que quero dizer com isso.

K: O quê?

RH: O que eu quero dizer com isso? Se eu sinto que é isso que eu quero fazer, então eu devo descobrir qual é o conteúdo dos meus sentimentos.

KJ: Não seria necessário, se você e eu estivéssemos trabalhando juntos na escola, não para dizer o que eu quero dizer com isso ou o que você quer dizer com isso, mas descobrir se há algo que é válido para todos nós. Não porque nos apegamos a uma ideia ou nos unimos em torno de uma ideia, mas na investigação vemos claramente que é isso.

K: Senhor, será que nós, você e eu, por exemplo, entendemos o que significa ser completo, ter uma vida holística? Até mesmo verbalmente, logicamente, racionalmente, de forma sã? Nós entendemos o que significa viver uma vida holística?

T: Sim, senhor.

K: Ou é apenas uma teoria?

RH: Senhor, talvez entendamos apenas por contraste. Vemos fragmentação em nós e fragmentação ao nosso redor. E talvez construamos algum tipo de…

K: Se você vê a fragmentação ou a ruptura em si mesmo, então você tem o problema de como se livrar dela, de como ser inteiro. Eu não quero problemas. Eu não quero um problema que, ao resolvê-lo, traga um modo de vida holístico. Você entende o que eu quero dizer?

RH: Sim, eu entendo.

K: Eu não quero um problema sobre isso. Então eu já o terminei. Eu não sei se você vê o que…

RH: Sim. Mas senhor, o fato, apesar disso, permanece. O fato é que estamos fragmentados.

K: Essa é a questão. Agora, só um minuto. Você não se importa, senhor, que eu continue? Eu sei que estou fragmentado, todo o meu processo de pensamento está fragmentado. E sei que não devo fazer disso um problema. Certo? Porque isso é outra fragmentação.

RH: Mas, senhor, meu sentimento de fragmentação é em si um problema. Eu não faço um problema, eu vejo um problema.

K: Eu entendo. Sei que estou fragmentado, mas não quero fazer disso um problema.

RH: Mas, senhor, isso não significa que, quando vejo que estou fragmentado, isso em si mesmo se torna um problema?

K: É aí que eu quero chegar. Isto é, vejo que estou fragmentado.

RH: E eu criei um problema.

K: Eu digo uma coisa, faço outra. Penso uma coisa, contradigo o que penso e assim por diante.

RH: E se sentir infeliz e deprimido.

K: Diferentes tipos de fragmentação. E vejo muito claramente que não devo fazer disso um problema.

RH: Talvez eu não veja isso claramente.

K: É isso que eu quero discutir. Se eu fizer disso um problema, já o fragmentei. Ou seja, mais fragmentação.

RH: Mas existe uma etapa intermediária.

K: Ah! Eu sei de tudo isso. Só um minuto. Acompanhe o que estou dizendo, se não se importa. Estou ciente de que estou fragmentado, dividido de diferentes maneiras – não querer, querer e assim por diante – dez maneiras diferentes. Se eu fizer disso um problema, dizer para mim mesmo que não devo ser fragmentado – essa mesma afirmação nasce da fragmentação. Portanto, algo nascido da fragmentação é outra forma de fragmentação. Portanto, não devo fazer… Eu não sei, estou me fazendo entender ou estou sendo estúpido? Portanto, não devo fazer disso um problema, mas meu cérebro é treinado para problemas, portanto, devo estar ciente de todo o ciclo disso. Então, o que devo fazer? Cuidado. Sim, senhor.

HP: Quando você diz que eu não devo fazer disso um problema, temos uma escolha ou ela se torna automática…

K: O quê? O quê?

HP: Quando você diz que não devemos fazer um problema…

K: Não, eu não disse. Eu não vou fazer disso um problema.

HP: Quando você vê a fragmentação dentro de você, você diz que eu não gostaria de fazer disso um problema.

K: Eu vejo a verdade, eu não farei disso um problema. Vejo o fato de que, se faço disso um problema, é outra fragmentação. Isso é tudo. Eu vejo isso. Eu não digo que devo me livrar disso ou que devo fazer algo. Vejo apenas o fato de que, se digo que não devo, isso se torna outra fragmentação. Isso é tudo. Então, o que devo fazer? Eu me pergunto se você está entendendo onde eu quero chegar.

HP: Há algo a ser feito neste caso, senhor? Há algo a ser feito?

K: Eu vou mostrar a você em breve. Não fique tão ansioso, se não se importa que eu diga.

HP: A meu ver, não há nada a ser feito, na verdade, apenas ver ou observar.

K: Só um minuto, senhor. Não chegue a essa conclusão ainda. O que eu devo fazer?

HP: Observar, ver.

K: Não me diga, senhor. Isso são palavras. O que estou vendo é que estou fragmentado, ciente de que o que quer que eu faça é outro tipo de fragmentação, então o que resta para mim? Você não se coloca nessa posição, pois já chegou a uma conclusão. Portanto, a conclusão é outra fragmentação. Eu não sei se você está acompanhando tudo isso. Quando você diz que pode observar, isso já é uma conclusão.

HP: Você tem que dizer algo…

K: Não diga nada. Com quem estamos falando? Estamos conversando um com o outro? Ou você está apenas ouvindo o orador e, portanto, esperando que ele lhe diga o que fazer. Você entendeu? Suponha que eu tenha este problema, esta questão: um modo de viver holisticamente na qual está envolvida a qualidade de uma mente religiosa – nós vamos entrar no que é religião e tudo isso – uma qualidade de bondade profunda e real sem qualquer maldade, sem qualquer dualidade. Eu não sei se você está acompanhando. Estou tornando isso complicado?

HP: Não

K: Por que não, senhor? Todo o meu cérebro pensa de forma dualista. Certo? Está sempre em oposição no sentido de que quero fazer isso, mas não devo fazer. Eu deveria fazer, mas não gosto de fazer e assim por diante. Está sempre assumindo posições opostas. Isso é essencialmente fragmentação. Então, o que me resta? Vejo tudo isso em um relance ou análise. Eu vejo isso, é assim. Então minha pergunta é: o que devo fazer? Não me diga que você deveria… Eu não sei. Eu não aceito nada de você. Certo, senhor? Eu não aceito. Eu sou muito cético por natureza.

HP: Você está perguntando o que devo fazer. Quando alguém está observando, não surge nenhuma dúvida.

K: Você está fazendo isso?

HP: Sim, senhor.

K: Espere. Sim senhor, não. Você está fazendo isso? Se você não está fazendo isso e diz que sim, que deve tentar, você está em contradição, portanto, dualidade, portanto, fragmentação e, então sem bondade e tudo mais.

JR: Senhor, assim como você diz, você fala ou pensa sobre um estado holístico ou um estado de bondade, você já está em dualidade, você já está em contradição.

K: Não, não estamos em contradição. Estou apenas colocando isso em palavras. Certo? Holístico inclui bondade. Certo, senhor? Um senso de religião, um cérebro que é religioso. O que você quer dizer com religião e tudo isso, vamos entrar nisso em breve. Mas eu lhe pergunto o que você vai fazer, qual é a sua ação, qual é sua atitude ou quer educar seu aluno nesta bondade?

JR: Mas, assim que penso em bondade, eu tenho uma…

K: Não, não. Senhor, só um minuto. A escola tem uma certa reputação, um certo estilo – um sentimento sobre ela. E há uma certa atmosfera neste vale. E envio-lhe meu filho esperando que você o ajude a crescer neste modo de vida holístico. Eu estou me comunicando, isso não é contraditório.

T: Acho que, se posso explicar, no minuto em que postulo um estado de vida holístico, ele é uma contradição com o que realmente sou.

K: É claro, senhor. Eu entendo isso. Estamos tentando investigar a questão, não estamos tentando estabelecer leis sobre o assunto. Pelo menos eu não estou. Eu realmente quero dizer isso, eu não estou. Quero descobrir de que forma posso ajudar o estudante. Eu posso não ser holístico. Você entendeu? Não diga que primeiro você deve ser holístico e depois você pode ensinar. Então, estamos mortos. Certo? Então isso levará a eternidade e o menino terá ido para BA, MA ou seja lá o que for. Se você disser que deve primeiro, então você se confundiu, se atrapalhou. Eu me pergunto se você entendeu. Senhor, eu não vou dizer nada. Eu não sei o que fazer. Certo? Eu realmente não sei o que fazer com o aluno que vem aqui com um pai que quer que ele entre para o exército, negócios, advogado ou qualquer outra coisa. E eu tenho uma tremenda oposição da sociedade. Certo? O pai, a mãe, o avô querem que ele tenha um bom emprego. Tudo isso. Como vou fazer isso? Você não precisa me responder. Eu não sei.

KJ: Krishnaji, não estou respondendo à pergunta sobre como vou fazer isso, mas estou olhando para a fragmentação.

K: Sim. No menino?

KJ: E em mim, e no mundo.

K: Então, o que isso significa? Acompanhe isso, senhor, não mude, acompanhe. O que isso significa? Eu estou fragmentado e o menino está fragmentado. Certo? Certo, senhor?

KJ: Sim.

K: Então, qual é a relação entre o menino e eu?

KJ: Estamos aprendendo juntos.

K: Não use frases rapidamente. Qual é a minha relação com o aluno que está fragmentado como eu?

RH: Eu não sou diferente dele.

K: É claro que você é diferente dele. Você é diferente dele – você ensina matemática, ele não sabe… Não diga que você não é diferente dele.

KJ: Existe alguma relação se eu estiver fragmentado?

K: Por favor, senhor, responda a minha pergunta. Você está fragmentado, eu sou seu aluno, eu também estou fragmentado. Certo? Então, o que você faz? Qual é o nosso relacionamento? Ou não existe relacionamento algum? Ou estamos no mesmo nível? Certo? Ah, é isso que você não vai admitir. Eu estou fragmentado, ele está fragmentado – não o senhor, estou falando de outra pessoa. Eu estou fragmentado, ele está fragmentado. Ele é meu aluno ou eu sou seu aluno – melhor – eu sou seu aluno. E qual é a relação entre esses dois fragmentos? Você entendeu, senhor? Estou te fazendo essa pergunta.

T: Só pode ser um relacionamento fragmentado, se você puder chamá-lo assim.

K: Sim, então qual é realmente o meu relacionamento? Eu não quero chamar isso de nada. Qual é o meu relacionamento real com você que está fragmentado como eu? Eu estou fragmentado. Qual é o nosso relacionamento real?

T: Não parece haver nenhum.

K: Isso é tudo. Como fragmentos podem ter uma relação?

T: Por que não?

K: Você está realmente fazendo essa pergunta?

T: Sim, estou realmente perguntando.

K: Bom. Você responde isso.

T: Você está implicando…

K: Permitam-me interromper. Você me fez uma pergunta e eu estou muito ansioso para respondê-la. Certo? Portanto, isso continua entre você e eu. Você entendeu, senhor? Eu respondo e depois você rebate. Então, eu o contraponho e assim por diante. Se a sua pergunta é séria, essa pergunta tem alguma vitalidade?

T: É sério?

K: Você está ouvindo o que eu estou…  Ele me fez uma pergunta e espera que eu responda, e eu digo que não vou responder, porque na pergunta em si está a resposta. Então, podemos olhar para a pergunta e esperar que ela floresça? Você entendeu, senhor? Eu lhe faço uma pergunta. Ele não responde, porque ele diz que não sabe ou sabe, mas isso não tem significado. Porque minha pergunta é muito, muito séria. Você entendeu, senhor? E deixe essa pergunta florescer, não responda a ela. Eu não sei se você está acompanhando o que eu estou falando. Portanto, a própria pergunta contém a resposta. Se você a deixar florescer, se você a deixar sozinha, não responda imediatamente a ela, porque sua resposta já é condicionada, pessoal e assim por diante. Certo? Então, deixe a pergunta. Se a questão tem profundidade, significado, vitalidade, então essa mesma questão se desdobra. Estou falando bobagem? Não, eu já fiz isso, então não é bobagem.

Senhor, só um minuto. Existe verdade? A verdade existe? Você não sabe, se você for honesto. Certo, senhor? Portanto, deixe a pergunta, eu não sei, vamos olhar para a pergunta e a própria pergunta começa a se desdobrar: a verdade existe ou existe apenas a sensação de uma tremenda ilusão ativa, vital? Eu não vou entrar em tudo isso. Então, o que devo fazer com o estudante que vem aqui por quatro meses, o que devo fazer, sobre o que devo falar? Gostaria que você olhasse para isso. Narayan vamos, senhor.

N: O que você quis dizer exatamente quando disse, é que existe verdade ou apenas uma tremenda ilusão vital. Você está fazendo uma distinção entre os dois.

K: É claro.

N: Agora, você pode ir mais longe nisso?

K: Estamos indo para outra coisa. Estou tentando dizer que se a pergunta tem profundidade, se a pergunta tem uma sensação de grande vitalidade – porque você está fazendo essa pergunta depois de sua própria grande busca interior ou exterior, e está colocando essa pergunta – então deixe a própria pergunta responder. Vai acontecer, se você a deixar sozinha.

Agora estou voltando à minha pergunta original, estamos saindo o tempo todo.

G: Senhor, como educador, como professor, tenho uma criança que vem até mim. Eu estou fragmentado, a criança está fragmentada, portanto, não há uma relação.

K: Você tem certeza de que não há relacionamento ou está apenas dizendo isso?

G: Tenho certeza de que não há relacionamento no estado fragmentado e acho que qualquer resposta que eu dê a essa criança, ao próprio aluno, seria uma resposta fragmentada.

K: Sim. Agora pare aí. Então, o que você irá fazer? Você entendeu? Isso é uma afirmação – qualquer relacionamento que eu tenha com o aluno, essa relação ainda será fragmentada. Isso é uma realidade ou uma declaração verbal?

G: Parece uma realidade para mim.

K: Ou é real, no sentido de que o microfone é real ali – isso não é uma ilusão. A palavra “microfone” não é isso. A palavra não é isso. Certo? Eu não sei se você vê a qualidade disso.

RH: Você está dizendo que a compreensão conceitual…

K: Não é compreensão. Quando eu digo “a porta”, quero dizer a porta, o fato está lá.

RH: Então você está usando suas palavras de uma maneira muito diferente.

K: Não. Eu não sei.

RH: Quando você diz: faça a pergunta e deixe-a sozinha…

K: Vamos ver o que acontece com a pergunta.

RH: Mas, senhor, isso significa que quando fazemos a pergunta, o que você está implicando é não fazer perguntas conceituais…

K: Está certo.

RH: Isso decorre das implicações de certas afirmações.

K: Não só as perguntas reflexivas, mas você também não percebeu como uma pergunta tem vitalidade?

Então, vamos voltar. Você está saindo da questão. O que devo fazer, senhor? Você me diz.

G: Só quero acrescentar mais uma frase, talvez. Estou me enganando achando que posso dar uma educação holística?

K: Vamos descobrir, senhor. Vamos descobrir, você e eu, se é possível fazer isso ou não. Certo? A primeira afirmação é: nós dois estamos fragmentados. Vamos nos ater a isso, não nos afastemos disso. E eu não sei o que fazer. Certo? Certo, senhor? Está claro? Eu não sei o que fazer. O que isto significa para você: “Eu não sei”? Cuidado. Eu não sei. Você entendeu, senhor? Eu não sei o que fazer. Certo? Então, eu devo investigar. Quando digo que eu não sei, realmente quero dizer que não sei? Ou estou esperando que outra pessoa me diga para que eu saiba? Qual das duas?

G: No momento, a última.

K: Sim, senhor. Existe um estado do cérebro quando diz: “Eu realmente não sei”? Você entendeu minha pergunta? Eu realmente não sei. Eu não estou esperando que ele responda ou que a memória funcione – você entende o que estou dizendo? Ou estou esperando que outra pessoa me diga. Todos esses estados estão esperando por uma resposta. Você entendeu? Mas ninguém pode responder a isso, porque todos estão fragmentados. Portanto, estou esperando, vendo, olhando, observando, ouvindo a pergunta. Certo? Eu não sei o que fazer. Será que você entende do que estou falando? Então eu me pergunto qual é o estado do meu cérebro que diz que não sabe.

T: Nesse momento, ele não está funcionando.

K: “Eu não sei.” Ou você está esperando para saber?

T: Esperando por isso, para saber.

K: Então, você está esperando para saber, portanto, você saberá. Então, seu cérebro não está dizendo que não sabe. É tudo muito lógico, senhor.

AM: Eu acho que o cérebro não diz que não sabe. O cérebro nunca diz que não sabe.

K: É isso, essa é a primeira coisa – o cérebro nunca reconhece ou permanece no estado em que não sabe. Certo? Eu lhe pergunto: “O que é Iswara?” E você responde prontamente, porque leu, não acredita ou acredita. Iswara é como um símbolo para você. Mas você pergunta qual é o elemento que criou isso. Não vou entrar nisso, esta é uma pergunta tremendamente interessante: o que é a vida? É muito complicado. O início da vida. O que é a vida na semente que você planta? Você entendeu? A vida do homem – qual é a origem dessa vida? A própria célula. Eu não vou… Isso leva a outro lugar.

Portanto, não sei como lidar com aquele menino ou comigo mesmo. Qualquer ação que eu faça, qualquer movimento do pensamento, ainda nasce da fragmentação. Certo? Então, eu realmente não sei. Posso prosseguir?

N: Por favor.

K: O que é o amor? Está relacionado ao ódio? Se estiver relacionado, o amor ainda é fragmentação. Certo? Você entende o que estou dizendo, senhor?

T: Sim, senhor. Não é o oposto do ódio.

K: O que é o amor? Não tem nada a ver com piedade, simpatia e todo o resto. O que é o amor? Você não sabe. Certo? O amor é esse estado de não saber? Oh senhor, você está sendo hipnotizado. Isso leva tão longe que eu não sei se você quer entrar em tudo isso.

Eu não sei o que fazer com aquele menino ou menina, porque nós dois estamos fragmentados. Posso ensinar-lhe matemática, geografia, história, biologia, química, psiquiatria ou qualquer outra coisa, mas isso não é nada. Desculpe! Mas isso exige bastante investigação, uma investigação muito profunda. Então, eu disse: o que é isso que é completamente holístico? Certamente não é pensamento. Certo? O pensamento é experiência e todo o resto. Certamente não é simpatia, nem generosidade, nem empatia, nem dizer: “Você é um cara legal, somos amigos”. Então o amor tem – o quê?

T: Compaixão.

K: Amor, compaixão, tudo bem. Essa é a única coisa que é holística. Estou apenas descobrindo algo por mim mesmo. Certo? Eu digo que amor não é pensamento, amor não é prazer. Não aceite, pelo amor de Deus, essa é a última coisa. Certo? O amor não tem nenhuma relação com o ódio, o ciúme, a raiva e tudo isso. O amor é completamente inquebrável. É completo e tem sua própria inteligência. Compaixão, amor tem a sua própria inteligência. É claro. Oh Deus! Estou falando bobagem?

T: Eu já ouvi você dizer isso antes, em palavras diferentes.

K: De maneiras diferentes. Estou voltando a isso. Então, não saber para saber. O que isto significa: saber?

T: Isso é para amar.

K: Oh não, senhor. Apenas ouça, você não está ouvindo. “Eu conheço a minha esposa.” Você pode alguma vez dizer que conhece uma pessoa? Não.

RH: Saber é se fechar de alguma forma.

K: Sim. Se eu disser que conheço Radhikaji – o que eu sei sobre ela? Portanto, dizer que “eu sei” é fragmentação. Eu não sei se você está acompanhando tudo isso.

T: É isso Krishnaji? Dizer que eu sei…

K: Estou falando sobre seres humanos. “Eu sei que isso é uma palmeira.” “Eu sei que isso é um tigre.” Mas dizer que eu conheço uma pessoa é uma violação.

T: Eu entendo. O cérebro é tão embotado.

K: O seu cérebro é tão embotado! (Risos)

T: Sim, senhor. Isso está enraizado. Isso permanece enraizado em todo esse conhecimento.

K: Sim, senhor. Então senhor, fiz uma pergunta que é: posso ajudar o estudante ou falar com ele? Porque eu sei que estou fragmentado, ele está fragmentado. E sei, tenho a sensação de que o amor é “inteiro” – compaixão. Portanto, a compaixão, o amor têm sua própria inteligência. E eu vou ver se essa inteligência pode operar. Não sei se estou transmitindo isso.

JR: Senhor, isso é apenas uma suposição? Dizer que o amor tem sua própria inteligência, dizer que o amor é holístico, não é fragmentado – isso é apenas uma suposição?

K: Não, eu estou falando de mim mesmo. Isso não é uma suposição. O amor não é uma suposição – meu Deus!

JR: Talvez seja, porque eu não sei.

K: Então permaneça. Agora você não sabe. Então espere, descubra, não responda. Eu não sei o que é o interior de um carro moderno. Certo? Eu não sei. Na verdade, eu despojei um carro, alguns carros velhos. Eu sei como funciona, conheço seus dispositivos. Mas um carro moderno eu não tocaria, porque é muito complicado. Certo? Então, eu quero aprender sobre ele. Então eu vou a um homem de garagem e ele diz: “Isso, isso, isso”. Ele me ensina, porque eu quero saber como funciona. Certo? Eu me dou ao trabalho, aceito a dor, pago-lhe se tenho dinheiro ou trabalho com ele até conhecer cada parte daquele carro. Certo, senhor? Isso significa que eu quero aprender, mas não tenho certeza se você quer aprender como eu quero aprender sobre um carro. Você entendeu, senhor? Não tenho certeza se você quer aprender.

RD: Mas Krishnaji, nisso, neste querer muito aprender…

K: Não traduza em fragmentação.

RD: Não, não estou. Eu fiz muito com você sobre isso. Eu queria aprender e queria aprender por mim mesmo, da mesma forma que entendemos a palavra “querer aprender”. Hoje eu não quero aprender. Por favor, ouça o que estou dizendo. Hoje eu não quero aprender. Aprender no sentido de saber mais sobre o assunto… Eu não quero fazer isso.

K: Só um minuto, senhor. Eu não sei como essas câmeras funcionam e você diz para eu aprender sobre isso. Eu pergunto a ele, eu me torno seu aprendiz, vejo como ele faz e fico sabendo. Então, eu digo que sei como trabalhar com essa câmera. Certo? Mas os seres humanos não são essa câmera. Eles são muito mais complicados, estúpidos! Eles são como máquinas bagunçadas e eu quero saber como seu cérebro funciona. Ou eu me torno um biólogo – só um minuto – especialista em cérebro ou estudo a mim mesmo, o que é muito mais emocionante do que ir a um especialista em cérebro – ele só sabe… Só um minuto, só um minuto. Então, eu aprendo como meu cérebro funciona. Certo? Não há ninguém para me ensinar.

RD: Pode haver. Pode haver também.

K: Eu não confio neles.

RD: Mas eu os ouço.

K: Eu não confio em ninguém.

RD: Sim, verdade. Eu não confio em ninguém.

K: Todo o seu conhecimento vem de livros ou do seu pequeno eu. Portanto, digo que vou investigar todo esse modo de viver, não apenas partes dele, mas todo o modo de viver.

RD: Senhor, eu tinha um professor – por favor, ouça – que eu sentia ter uma compreensão extraordinária sobre a natureza dos seres humanos. Eu queria aprender. Eu comecei com aquele professor, aprendendo. O professor apontou a natureza do cérebro, a natureza do eu, a natureza… E comecei a aprender da mesma forma que aprendi todo o resto.

K: Ah não. Eu entendo, eu entendo.

RD: Eu aprendi. Comecei a reunir conhecimentos, que é o que significa realmente aprender – aprender como conhecemos.

K: Aprender, como conhecemos, é apenas acumular memória.

RD: Apenas acumular memória, mas há uma observação nisso.

K: Sim, sim, sim. Não faça disso uma complicação – aprendizagem

RD: Observou-se, lembrou-se, teve-se o que chamamos de insight.

K: Oh!

RD: Sim. Eu sei. Eu disse, o que chamamos de insight por algo novo, algo que não se conhecia antes, algo que parecia tornar a imagem melhor, maior e assim por diante. Você chega a um ponto em que percebe que o processo de fazer a imagem é interminável. Não tem nada a ver com a coisa real.

K: Então, o quê? Portanto, no final disso, o quê?

RD: Então, o que é esse aprendizado?

K: Eu considero que isso não é aprendizado.

RD: Sim, eu diria que isso não é aprender.

K: Então, o que é aprender? Certamente que memorizar não é aprender.

RD: Não. Isso não é aprender.

K: Mas é isso que você está fazendo! Rajesh, existe outra maneira de aprender? Existe algo totalmente diferente do aprendizado comum? Você entendeu minha pergunta? Existe?

RD: Eu não sei.

K: Você quer saber? Não. Você quer descobrir se existe outra maneira de aprender? Não memorizar, memorizar, memorizar, e então lembrar, agir com habilidade e assim por diante. Conhecemos isso muito bem. Agora ele vem e me diz: “Olha, não seja, isso é mecânico, tudo isso”. Ele diz que existe outra maneira de aprender. Certo? Será que eu vou ouvi-lo? Será que me darei ao trabalho de dizer: “Fale-me sobre isso. Estou receptivo, ansioso e disposto a descobrir.” Então, ele começa a me dizer. Sou capaz de ouvir o que ele está dizendo? Ou todo o meu cérebro se revolta contra isso, porque está acostumado a um padrão e quebrar esse padrão é a verdadeira dificuldade.

RD: E tentar quebrá-lo é inútil. E tentar quebrar esse padrão é inútil.

K: Isso cria outro problema. Eu não quero fazer isso.

RD: Absolutamente. Eu não quero fazer isso.

K: Então, primeiro eu me pergunto se realmente quero aprender. Vá em frente senhor, não me pergunte, estou lhe perguntando se você quer aprender. Ou é mais um capítulo para acrescentar à sua memória, outro livro? Dizer: “Sim, senhor, eu entendi”.

RD: Eu entendi. Eu vejo o que você está dizendo.

K: Então, vamos voltar. O que eu devo fazer ou não fazer? Ou a questão é muito mais profunda do que apenas o menino e a menina que estou educando. Portanto, talvez eu não tenha realmente entendido, mesmo verbalmente, o que significa viver uma vida holística – até mesmo compreendido intelectualmente. Não sei se você está acompanhando o que estou falando.

RD: Verbalmente e intelectualmente, eu diria que sim.

K: Não. Você tem certeza? Você usou duas palavras. “Tenho certeza intelectualmente.” Portanto, você separou o intelecto do todo. Portanto, você não está – ouça, ouça…

RD: Ok, eu vou ouvir. Desculpe. Desculpe. Desculpe.

K: O quê?

RD: Eu pedi desculpas.

K: Sobre o quê?

RD: Por não ouvir. Você estava dizendo algo e eu estava…

K: Senhor, quando você diz que entendeu intelectualmente, isso significa apenas bananas.

Q: Senhor, eu não digo que entendo apenas intelectualmente.

K: Eu digo senhor, quando alguém – você não está ouvindo, velho garoto – quando alguém diz que entende isso intelectualmente, isso não significa absolutamente nada. Certo? Quando você diz “intelectual”, isso é outro fragmento. Então, não diga que entendeu intelectualmente. Isso é um crime.

Agora, o que eu sou, um educador no vale Rishi – eu entendo parcialmente o que significa, verbalmente até mesmo, um modo de vida holístico. E sabendo que ele e eu estamos fragmentados. Certo? Você está ouvindo? Você está ficando entediado.

RD: Não, não entediado.

K: Você não consegue manter a atenção?

RD: Senhor, como você diz isso? Eu não estou entediado, de forma alguma.

K: Você não estava ouvindo ontem.

RD: Eu não sei o que dizer para você.

K: Sim, senhor. Eu tenho um relógio na minha frente. Mais cinco minutos e eu paro. Posso terminar isto? Estou no vale Rishi – um lugar encantador, belas colinas e toda a beleza da Terra aqui. Eu me pergunto se você sabe o que quero dizer com beleza. Não, não vou entrar nisso no momento. Estou aqui, sou responsável pelos pais desse menino ou menina. Certo? Eles os enviaram, porque temos boa reputação, cuidamos deles, fazemos tudo isso. Essa não é a questão. Ele chega e me diz: “Tudo bem, mas o que importa é um modo de vida holístico”. Não intelectualmente, mas toda a psique, todo o ser, toda a entidade que agora está fragmentada, se isso pode ser inteira, então você faz a educação mais extraordinária – ele me diz isso. E ele vai embora e eu não sei o que fazer. Eu entendo o significado verbal de inteiro, não fragmentado, não quebrado, não dizendo uma coisa e fazendo outra, pensando algo e fazendo o oposto a isso. Tudo isso é fragmentação da vida. E eu não sei o que fazer. Eu realmente quero dizer profundamente, fortemente, seriamente que eu não sei o que fazer. Certo? Estou me enganando quando digo que não sei o que fazer ou quando espero que alguém me diga, algum livro, que algo acidentalmente virá e me dará – infelizmente essa palavra – insight. Então, eu não posso esperar por isso, porque o menino está crescendo nesse meio tempo, chutando.

Então, o que devo fazer? Eu sei de uma coisa, com certeza absoluta – que eu não sei. Certo? Eu não sei. Todas as minhas invenções, todos os meus pensamentos entraram em colapso. Certo? Eu não sei se você se sente assim. Eu não sei. Portanto, o cérebro está aberto para recepção. Você entende o que estou dizendo? O cérebro foi fechado – por conclusões, opiniões, julgamentos, valores, pelo “meu” problema – é uma coisa fechada. Quando digo que realmente não sei, eu quebrei algo, quebrei a garrafa que continha o champanhe. A partir daí, começo a descobrir quando a garrafa está quebrada. Certo, senhor? Então eu descubro o que é o amor, o que é a compaixão e aquela inteligência que nasce da compaixão. Não tem nada a ver com intelecto. Vou trabalhar para isso.

Certo, senhor, já faz uma hora e trinta e sete minutos que conversamos. Isso é suficiente? Eu hipnotizei todos vocês?

Senhor, nós nunca chegamos ao ponto quando dizemos que não sabemos. Certo? Você me pergunta sobre Deus, eu tenho respostas imediatas. Ou você me pergunta sobre química – e a torneira está aberta. Sociologia, qualquer coisa, eu estou pronto para responder.

Nós nos encontramos depois de amanhã, não é mesmo? Espero que você aguente. Você vê que eu sou um desses idiotas, senhor – não leram nada, exceto romances. Você entende? É uma coisa afortunada.

RD: E quem não pensa também, senhor.

K: O quê?

RD: E quem não pensa também.

K: Não. É como um tambor, senhor, está tudo ajustado. Quando você bate nele, ele dá a nota certa. Espero que você não esteja cansado.

07/12/1985.